L’environnement social, la société, est une construction sociale, artéfact que décrit le constructivisme social et notamment Peter L. Berger et Thomas Luckmann dans leur livre The Social Construction of Reality (1966). Cette construction devient cependant une structure intégrée mentalement par les individus et transformée en tradition, transmission d’un contenu culturel conditionnant leurs activités. Le sociologue Pierre Bourdieu a particulièrement étudié cette dialectique constructivisme/structuralisme dynamique qu’il a dénommée structuralisme génétique. Nous utiliserons ici, pour la construction de notre [Système dialectique de la liberté] de l’humain moderne, les concepts élaborés par Pierre Bourdieu dont nous donnons ci-après une brève description.
On pourra se référer plus longuement au livre fondamental de Pierre Bourdieu La Distinction. Critique sociale du jugement, Paris, Les Éditions de Minuit, 1979, 670 p. (ISBN 2707302759).
Ou plus succinctement à l’article Wikipédia – Pierre Bourdieu.
Les 4 capitaux de base
Pierre Bourdieu désigne par le terme de capital toutes les ressources sociales qui résultent d’une accumulation et qui permettent aux individus d’obtenir des avantages sociaux. Bourdieu distingue quatre types de capitaux fondamentaux :
- Le capital économique mesure l’ensemble des ressources économiques d’un individu, à la fois ses revenus et son patrimoine.
- Le capital culturel mesure l’ensemble des ressources culturelles dont dispose un individu. Elles peuvent être de trois formes : incorporées (savoir et savoir-faire, compétences, forme d’élocution, etc.), objectivées (possession d’objets culturels) et institutionnalisée (titres et diplômes scolaires).
- Le capital social mesure l’ensemble des ressources qui sont liées à la « possession d’un réseau durable de relations d’interconnaissance et d’inter-reconnaissance »74.
- Le capital symbolique désigne toute forme de capital (culturel, social, ou économique) ayant une reconnaissance particulière au sein de la société.
Le capital économique et le capital culturel constituent, pour Bourdieu, les deux formes de capitaux les plus importantes dans nos sociétés. Toutefois, il existe pour lui un type de capital spécifique à chaque champ social, qui en détermine la structure et y constitue l’enjeu des luttes.
cf. Wikipédia – Pierre Bourdieu – Hiérarchisation et constitution des espaces sociaux
Les champs sociaux d’action
La société est une imbrication de champs sociaux d’action – champs économique, politique, culturel, artistique, sportif, religieux, etc. – chacun de ces champs procurant aux participants un capital spécifique (par exemple du capital politique dans le champ politique, du capital intellectuel dans le champ intellectuel, etc.) source d’avantages matériels et symboliques (ces derniers répondant à la pulsion vitale : séduction, domination, sentiment de puissance).
Chaque individu cherchera à participer à ceux des champs sociaux pour lesquels il aura quelque chance de capter ces capitaux spécifiques. Ses chances dépendront de son volume de « capital de base » (économique, culturel, social et symbolique) selon un taux de convertibilité. Par exemple, le capital culturel aura un taux de convertibilité élevé en capital intellectuel, plus faible en capital économique.
Chaque champ a ses règles de fonctionnement propres selon la spécificité des enjeux et des atouts que l’on peut y faire valoir. Mais on peut retrouver des régularités comme la lutte entre les dominants du champ et les nouveaux entrants – lesquels ont intérêt à subvertir les règles de distribution du capital spécifique au champ.
L’espace social hiérarchisé
Les sociétés humaines sont structurées en quantité de positions sociales hiérarchisées. Dans les sociétés traditionnelles comme celle de l’Inde, l’origine de l’individu lui assigne sa fonction, sa classe sociale – sa caste en Inde – et sa position hiérarchique. Dans nos sociétés modernes ce positionnement est beaucoup plus différencié et fluide. La position sociale de chaque individu est liée au volume total de capitaux de base (capital économique, capital culturel, capital social, capital symbolique) dont il dispose et qu’il pourra utiliser pour intervenir dans les champs sociaux de son choix.
Pierre Bourdieu construit ainsi un espace social à deux dimensions. La première dimension est constituée par le capital économique possédé, la deuxième par le capital culturel. Un individu se situe quelque part dans l’espace social en fonction à la fois du volume total des deux capitaux qu’il possède, mais également de l’importance relative de chacun des deux types de capital dans ce volume total. Par exemple, parmi les individus dotés d’une grande quantité de capitaux, et qui forment la classe dominante d’une société, Bourdieu oppose ceux qui ont beaucoup de capital économique et moins de capital culturel (la bourgeoisie industrielle pour l’essentiel), situés en haut à droite du schéma ci-dessous, aux individus qui ont beaucoup de capital culturel mais moins de capital économique, situés en haut à gauche du schéma (les professeurs d’université, par exemple).

Note 1 : Sur ce schéma de l’espace social sont mentionnées différentes catégories socio-professionnelles. Il s’agit là d’un positionnement statistique en fonction du volume des capitaux de base détenu habituellement par les individus appartenant à chacune de ces catégories. Mais, par exemple, un diplômé de l’enseignement supérieur issu d’une famille aisée et qui, par idéologie, abandonnerait tout pour venir élever des moutons dans le Larzac, ne se situerait pas dans l’espace social au même niveau que la majorité des autres agriculteurs : il détient un capital culturel et éventuellement financier qui le placent en haut de l’échelle sociale car ils lui permettent de jouer efficacement dans des champs sociaux politiques ou intellectuels (il peut devenir un leader politique écologiste ou un auteur connu d’essais politiques et philosophiques, etc.)
Note 2 : Les éléments représentés sur ce schéma sont ceux de la société de 1979 et sont aujourd’hui dépassés mais le principe reste le même.
Les individus héritent le plus souvent des capitaux de base de leur milieu social et il y a donc un facteur important de reproduction des positions sociales, même si certains peuvent bénéficier de ce que l’on nomme l’ascenseur social, les effets de ce dernier restent statistiquement restreints et la mobilité sociale est faible.
Habitus : la catégorisation des pratiques sociales
Par sa socialisation, puis par sa trajectoire sociale, tout individu incorpore lentement dès son plus jeune âge un ensemble de manières de penser, sentir et agir concernant tous les domaines de la vie (loisirs, alimentation, culture, travail, éducation, consommation, valeurs,…), qui se révèlent durables. Le sociologue Pierre Bourdieu a dénommé habitus l’ensemble des dispositions, schèmes d’action et de perception que l’individu acquiert à travers son expérience sociale.
L’habitus est comme une grammaire permettant à chaque individu de produire spontanément des pratiques diverses et nouvelles mais adaptées au monde social où il se trouve.
L’habitus est donc propre à chaque individu. Cependant les individus ayant vécu des socialisations semblables présenteront des points communs dans leurs habitus et se retrouveront au sein d’un groupe social caractérisé par un habitus commun qui les reconnaîtra et dans lequel ils se reconnaîtront. Ainsi les individus vont chercher à la fois 1) à se positionner socialement en adoptant l’habitus correspondant à la position désirée et 2) à se distinguer, s’affirmer, à l’intérieur du groupe social constitué par les congénères occupant cette position.
Les études sociales statistiques font apparaître une forte corrélation entre les positions sociales des individus déterminées par leurs niveaux de capitalisations et les groupes sociaux déterminés par leurs habitus. De ce fait, la hiérarchisation des positions sociales, fonction des capitaux de base, s’accompagne de celle de l’habitus des groupes sociaux correspondants. Cette corrélation entre positions sociales et habitus est illustrée par le diagramme au-dessus, « L’Espace social de Bourdieu ».